"El hombre,es la conciencia del Cosmos y su destino es ser Cosmos conciente, existe para la verdad, la libertad y el Bien. El hombre, es Tierra y Sol, el Sol lo ha engendrado y la Tierra le ha parido. Sol, Tierra y Hombre son Cosmos y el Cosmos es energía infinita, no tiene dimensión, es inconmensurable. LaTierra no puede existir fuera del Cosmos, tampoco el hombre puede existir fuera del cosmos, tanto la Tierra como el hombre son la manifestación, presencia y expresión del Cosmos. ". Amauta Fausto Reinaga.
Donde dejamos la conciencia?
Cómo podemos seguir inculcando en los niños mediante esta educación maniquea y neurótica, esta visión del mundo del sálvese quien pueda. Los hermanos de los pueblos originarios desde su paz de aparente abstracción siempre nos advirtieron de la ruta hacia el abismo que llevamos con el modelo occidental de desarrollo. Ahora que es más evidente que nunca, desde una cómoda postura, parece que solo nos limitamos a encogernos de hombros. No somos capaces de abandonar nuestros hábitos de derroche y egoísmo que lleva a la autodestrucción?
Seguimos educando niños para que sean esclavos de un sistema demencial, igual el lugar que ocupe en la sociedad. Los objetivos ilusorios que les encomendamos en sus vidas conducen solo a la frustración, incluso al suicidio.
Innumerables son los casos y sabemos que es solo la punta del iceberg.
La ciudad como Carcel
La sociedad de consumo, que consume gente, obliga a la gente a consumir, mientras la televisión imparte cursos de violencia a letrados y analfabetos. Los que nada tienen pueden vivir muy lejos de los que tienen todo, pero cada día los espían por la pantalla chica.
La televisión exhibe el obceno derroche de la fiesta y a la vez enseña el arte de abrirse paso a tiros.
La realidad imita a la tele, la violencia callejera es la continuación de la televisión por otros medios.
Los niños de la calle practican la iniciativa privada en el delito, que es el único campo donde pueden desarrollarla. Sus derechos humanos se reducen a robar y a morir. Los cachorros de tigre, abandonados a su suerte, salen de cacería. En cualquier esquina pegan el zarpazo y huyen. La vida acaba temprano, consumida por el pegamento y otras drogas buenas para engañar el hambre y el frío y la soledad; o acaba la vida cuando alguna bala la corta en seco.
Caminar por las calles de las grandes ciudades latinoamericanas, se está convirtiendo en una actividad de alto riesgo. Quedarse en casa, también. La ciudad como cárcel: quien no está preso de la necesidad, está preso del miedo.
Eduardo Galeano -Ser como ellos 1991-
La Transformación por la educación no es un cambio estructural, sino de concepción. Algo que cada formador necesita conceptualizar con objetivos tan claros que merece que cada detalle de nuestra educación y de cada responsable de ella (Familia, Escuela, Sociedad) se revise y se transforme en una verdadera fuente de claridad para que el camino no sea equivocado ni tampoco errados los recursos para transitarlo.
Es imperativo en estos momentos corregir las directrices básicas que sabemos concluyen en la alienación temprana o tardía de nuestros niños y jóvenes que parecen no encontrar sentido a los frustrantes objetivos de un sistema que los seduce y prepara para pertenecer a un engranaje que alimenta una sociedad decadente.
No vale la pena explayarse en los lamentables fracasos de nuestra educación y sus resultados, que cuando ocasionalmente, notamos exitosos, sabemos profundamente que son solo islas en la neblina y hasta al educador con más confianza y voluntad le invade la duda y la impotencia.
De una vez por todas debemos echar luz sobre el engaño pues pataleando en las arenas movedizas del futuro, sabemos perfectamente que “El Progreso”, no es “Desarrollo”, y ese progreso que nos han inculcado fue una trampa muy bien “desarrollada”, y el verdadero desarrollo transita por otros canales bien distintos.
Desarrollo es evolución
El sistema evolutivo, en su dialéctica, determina el verdadero desarrollo, continuo y en armonía con todos los ámbitos humanos. No es posible pretender un desarrollo técnico y o productivo, en detrimento de un desarrollo ético, lúdico y o de realización personal y social, pues es un pasaje a la alienación. El equilibrio es absolutamente necesario, sino, viajamos a la deriva.
Entonces, sin temer a la diversidad, tanto de conocimiento, como de aptitudes, capacidades, y tiempos para el crecimiento, tengamos “muy claros” los objetivos y así, nos daremos cuenta que la apertura hacia un nuevo tipo de conocimiento es posible y necesario, y se enfoca en el logro tan ansiado de la verdadera “Paz”. Esto se logra pues este conocimiento se enriquece en el intercambio social de la sabiduría de cada individuo y grupo con una concepción cultural sinergética.
No es posible pretender ser vanguardia enseñando a niños y jóvenes a correr velozmente hacia un abismo. Y luego, convencernos de que hacemos lo mejor que podemos sin notar la incómoda sensación de hipocresía.
Nuestra educación actual presenta varios agujeros negros, pero básicamente es “esquizofrénica”, pues pretende apostar al desarrollo ético, intelectual y humano, cuando por forma y dogma se induce a la competencia encarnizada por el éxito egoísta, y no hace falta más que ver los resultados. Todos quieren tomar el atajo para llegar más rápido, más alto y más lejos visualizando una mentira como la máxima satisfacción.
Insisto en solo observar los resultados y el rumbo que llevamos en esta competencia donde nadie gana.
Dejemos caer la máscara del dogma y cumplamos el verdadero deber. Dormiremos más tranquilos.
Quitemos el velo que tenemos delante de nuestros ojos, la estrechez epistemológica, sepamos aprender y sabremos enseñar, “Globalicemos la diversidad” y encontraremos nuestro camino verdadero, trabajar con y por la “Paz”.Crear, La función Humana
Factores determinantes en el proceso de formación de la personalidad que influyen más allá de los bagajes genéticos como cultura, sociedad, familia, entorno general, etc. Conduce a las personas desde la infancia dentro de un condicionamiento donde la vida es percibida como algo externo a lo que la persona es sometida, es observada como "algo que le sucede", algo en lo que en poco puede influír o modificar donde al alejarse cada vez más del posible manejo de su propio devenir se producen los brotes de alienación.Cuando la gente se ve atrapada en el mundo, se encuentra materialmente atada y espiritualmente seca. Por lo tanto, ineludiblemente sufre de la enfermedad del agotamiento.
El espíritu es el origen del saber, cuando el espíritu es puro, el saber es diáfano. El saber es la capital del corazón; cuando el saber es objetivo e imparcial, el corazón está en paz.
Los eruditos de hoy en día desconocen la la unidad de la Via o la totalidad de la virtud; recogen los fragmentos de los sucesos y se reúnen para hablar de ellos. Es obvio que son doctos y eruditos, pero que todavía nadan en la confusión.(El Tao de la política, los Maestros de Huainan)
La característica estática de ciertas reglas científicas obsoletas que son tomadas como centro de observación, comprimen el desarrollo de la expansión de la conciencia, pues no contemplan la dialéctica en la percepción de todos los factores que influyen en la vida del ser humano desde que nace y mucho menos una razón innata para existir.
"El hombre occidental está en un estado de incapacidad esquizoide para experimentar afecto y, por lo tanto, se siente angustiado, deprimido y desesperado. Elogia de labios para afuera los fines de la felicidad, el individualismo y la iniciativa, pero en realidad nadie sabe para que vive; no tiene meta, salvo el deseo de evadirse de la inseguridad y la soledad.
(Erich Fromm, Budismo zen y psicoanálisis)
Esta aparente parálisis del desarrollo como especie, en realidad se trata de una especie de contensión limitante que se acentúa con los trastornos de valores que se intensifican en las sociedades denominadas "desarrolladas" de las culturas occidentales. Debemos sumar a esto lo que Erich Fromm observa como "condicionamiento social de la clase dominante", que consiste en aplicar una explicación de la realidad que se adapte a los intereses y beneficios de una parte de la sociedad que ciega en sus aspiraciones, codicia etc., tan enajenada como sus oprimidos, intenta mantener la parálisis y el status quo de la búsqueda innata del hombre en pos de la tan ansiada "felicidad". Bastante bien conocemos las innumerables pompas de jabón con que nos venden su felicidad envasada.
¿Por qué habríamos de intentar ampliar el dominio de la conciencia, y si eso no fuera así?, No obstante, es obvio que la conciencia como tal, no tiene un valor particular; en realidad, gran parte de lo que la gente tiene en su mente es ficción y engaño; y es así, no tanto porque la gente sea incapaz de ver la verdad sino por la función de la sociedad. La mayor parte de la historia humana (con la exepción de algunas sociedades primitivas) se caracteriza por el hecho de que una pequeña minoría ha dominado y explotado a la mayoría de sus semejantes. Para hacerlo, la minoría ha utilizado, por lo general, la fuerza; pero la fuerza no es suficiente. A la larga, la mayoría ha tenido que aceptar su propia explotación voluntariamente, y esto solo es posible si su mente se ha llenado de toda clase de mentiras y ficciones, que justifican y explican su aceptación del dominio de la minoría.
...Podríamos decir entonces, que el contenido de la conciencia es sobre todo ficticio y engañoso y no representa la realidad.
(Erich Fromm, Budismo zen y Psicoanálisis)
Habiendo vivido o habiendo sobrevivido, la mayoría encontrará su final sin haber encontrado los verdaderos caminos que trascienden la muerte, y es que ellos se encuentran en "la vida" precisamente. El Dr. Fromm también nos plantea que solo dos caminos nos liberan del engaño, el volver a la conciencia primigenia natural de la sociedad primitiva hasta lograr la "unidad con la naturaleza y el cosmos" o expandir la velada y limitada conciencia actual hasta llegar al mismo logro. Solo entonces es posible comenzar a vivir con la conciencia infinita de la libertad humana, e ir más allá de los condicionamientos sociales que nos oprimen, consecuencia solo del manejo de esta sociedad que crea los conflictos para despues no saber como solucionarlos. Este inescrupuloso manejo solo es un círculo vicioso de angustia. Burladores y burlados juegan un peligroso juego donde nadie gana. Y volveremos a repetir errores hasta que decidamos enfrentar nuestra profunda naturaleza cara a cara, nuestra "Naturaleza Original"
La creatividad no es meramente un asunto de pintar cuadros o de escribir poemas, lo cual es bueno que se haga, pero eso es muy poco en sí mismo. Lo importante es estar totalmente descontentos, porque ese descontento total es el principio de la iniciativa que se vuelve creativa a medida que madura; y ése es el único camino para descubrir que es la verdad, qué es Dios, porque el estado creativo es Dios.
Por lo tanto, uno debe torcer este descontento total - pero con alegría, ¿comprenden? uno debe estar totalmente descontento, no quejumbrosamente sino con alegría, con júbilo, con amor. Casi todas las personas que están descontentas son terriblemente pesadas; están siempre quejándose de que una cosa u otra no andan bien, o anhelan encontrarse en una posición mejor, o desean que las circunstancias sean diferentes, porque su descontento es muy superficial. Y los que no están descontentos en absoluto, ya están muertos.
Si pueden, estén en rebelión mientras son jóvenes y, a medida que crezcan, mantengan su descontento vivo con la vitalidad del júbilo y del gran afecto; entonces esa llama del descontento tendrá una significación extraordinaria porque creará, dará origen a cosas nuevas. Para esto, deben tener ustedes la correcta clase de educación, que no es la que los prepara meramente para obtener un empleo o para trepar la escalera del éxito, sino que es la educación que les ayuda a pensar y les da espacio - espacio, no en la forma de un dormitorio más grande o de un techo más alto, sino el espacio para que la mente de ustedes florezca de tal manera que no esté atada por ninguna creencia, por ningún temor. Jiddu Krishnamurti
Debemos conocer lo que somos para saber lo que debemos hacer. Entonces conociendo nuestra naturaleza, no hay error, y la esencia del ser humano, responde a la naturaleza del "ser", en la medida que reconoce su función de "crear". La conciencia de lo creado es lo que proyecta al ser hacia el mundo y este le devuelve la paz y el equilibrio del logro.
Por ello resultan tan vacías y limitadas las satisfacciones sensoriales, pues los sentidos solo constituyen elementos de la herramienta creativa. Donde no hay creación está la sensación de lo superficial y pasajero, y sin embargo hasta lo superficial y pasajero cuando es creativo adquiere las características de la semilla que posee en si misma un proceso que resulta en una sensación de "eternidad". K. Marx lo intuye cuando afirma que el trabajador realizado es aquel que conoce el imprescindible valor de su obra y es además valorado por sus iguales. En los conceptos de la sociedad consumista el "crear" solo se reduce a una mera "mercadería" con valor de intercambio que puede llegar hasta el desprecio. De esta manera la función de la persona es la de "producir" y además esta producción deberá tener el valor dictado por el "mercado". En este problema conceptual encontramos también que en algún momento de la cadena de trabajo de Marx, la creación se vuelve mercancía de producción, sujeta a cambios externos de valorización y es allí donde el espíritu del trabajo parece perder "sentido".
Tao significa "camino". Pero, siguiendo el sentido que Lao Tsé le atribuye, no conviene traducirlo por "camino", y aun menos por "sendero". En la lengua china existen dos palabras para expresar el concepto de camino. Una de ellas es LU, y se escribe combinando los símbolos de "pie" y "cada". Es lo que pisan todos los pies, las pisadas son el origen del camino. En sentido figurado se podría usar esta expresión para designar el concepto moderno de "ley natural". El otro término es la palabra TAO, que se escribe combinando los símbolos de "cabeza" e "ir". De ello resulta un significado esencialmente distinto del de la palabra LU. Significa la vía que conduce a una meta, la dirección, el camino indicado; al mismo tiempo significa "hablar" y guiar". Parece que el símbolo se usó originariamente para representar las órbitas astronómicas de los cuerpos celestes. El ecuador se denomina desde antiguo "la vía roja", y la eclíptica, "la vía amarilla". Conviene destacar que estas vías no son fortuitas. Tienen un significado, un sentido. Es así como Lao Tsé comprende y emplea la palabra, El TAO no es algo material o espiritual, sino el origen de todo sentido. Es lo único libre que sólo depende de sí mismo, mientras que todo lo demás recibe su sentido de algo exterior: el ser humano lo recibe de la Tierra, la Tierra del Cielo y el Cielo del Tao", en Lao Tsé, Tao Te King, Málaga, editorial Sirio, 1997, p. 140 (trad. Richard Wilhelm).
En tanto el "sentido" se mantiene, el equilibrio se mantiene, el "ser" se encuentra en estabilidad y "sentido" de "felicidad" con razón de "ser".
Esta noción de equilibrio logrado por una conciencia dialéctica que actúa dejando fluír o actuando según es causa o consecuencia en cada momento y en interacción del cosmos con el entorno "Kawsay pacha", que trabaja en la contensión social de sus individuos pero siempre con una proyección universal, dentro de la Naturaleza, es la concepción Amáutica del "Sumaj Kawsay", que se traduce normalmente como "vivir bien", pero que con los significados de Sumaj: bueno, hermoso y Kawsay: entorno, la vida en momento presente. Entonces podemos comprender que el "sentido" más exacto sería "entorno de armonía o ideal". Los sabios andinos han guardado y nos legan este camino cuya identidad continental confluye con las visiones más supremas de los sabios de todas las grandes culturas de la humanidad, "El hombre unificado con el universo", la conciencia del "multiverso", el fluír de la energía de la vida desde el punto del momento presente hacia los dos infinitos, hacia lo pequeño, la célula, las partículas sub-atómicas, etc. y hacia lo extenso, galaxias y más allá, realizando su función de "co-creador", sabiéndose capáz de plantar sus semillas por el bien de toda la Pachamama. Nuestro pequeño e indispensable papel que cumplir.
La conciencia del "multiverso" es la plena conciencia de cada detalle de cada acto en el cual intervenimos de manera de mantener la noción de independencia-interdependencia y reconocer la responsabilidad que nos confiere la naturaleza en nuestra existencia. Conciencia de la parte y el todo a la vez. La constante evolución.
“El hombre debe conocerse hacia fuera y hacia adentro. Hacia fuera un mundo de Galaxias y hacia adentro un mundo de células; células que son su pensamiento”,la Tierra depende del Sol, el Sistema Solar depende de la Vía Láctea; y ésta depende del “Cúmulo de Galaxias”… “La célula con la luz y energía solar, recibe el fluido cósmico… de la unión del fluido cósmico y la célula nace el pensamiento. El pensamiento sale de la Tierra y del Cosmos. Si la Tierra es Cosmos, el pensamiento nacido de la Tierra, es Tierra”.
Mi pensamiento es un hálito del sol. Hálito solar. Su fuerza es visible, tangible. La fuerza física del pensamiento en el mundo de los hombres es todopoderosa… Soy energía hecha vida… SOPLO SOLAR, hecho PENSAMIENTO, RAZON, CONCIENCIA.
Amauta Fausto Reinaga
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Amuki proclamama que la verdadera comunicación comienza desde el silencio y que el sonido de las flautas del mundo contribuye a crear el nexo con la realidad, el hecho mismo de la vida. Amuki decide tomar acción y extender su sensibilidad promoviendo la utilización de las flautas del mundo como instrumentos de amor y el conocimiento "interno - externo" a través del silencio. Amuki pretende que esta conciencia plena del momento presente sea el punto de partida para la acción en campos sociales, humanitarios y culturales cuyos objetivos estén estrechamente relacionados a la paz mundial.
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Pablo Salcedo, 2008
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